2. 对心斋《大学》而言，我首先在己身密切相关的事情上致良知，抓大放小，该轻的轻，该重的重。自己是根本，家国天下是末，先本后末。所以心斋是有选择地去致良知。

3. 以下棋为喻，阳明下棋，核心在于没有意必固我，只是一颗纯明的心去应对，步步为营。心斋下棋，则是从第一步开始就布局全局。所以心斋说这种理解下的《大学》可谓掌握了天地的主宰，斡旋着造化。当然，心斋觉得这是《大学》的本意，并非自己的借题发挥。

4. 就字面上看，“至善”，阳明理解为本体，理解为明德和亲民的极致。而心斋则理解为己身在天地间最好的位置。心斋认为《大学》中“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”就是说“止至善”。这些都是在说把握住己身的身份。例如，作为一个父亲，首先做到慈爱孩子，这就是安身，安顿己身。所以说，阳明理解的“至善”是人的本性，是绝对的本体；而心斋理解的至善是己身在天地间的最好的位置。心斋认为《大学》中“《诗》曰：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅’，子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”就是说“止至善”。鸟恰如其分地停在它的位置上，这就是安身。孔子说，在知道止这件事情上，知道止于当止之地，人难道还比不上鸟吗？所以至善之地，也是天地对万物最好的安顿。心斋说“安身”，也就是安于天地对己身的安排。修身，立本也；立本，安身也。引《诗》释“止至善”曰：“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，知所以安身也。孔子叹曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”①要在知安身也。《易》曰：“君子安其身而后动。”②又曰：“利用安身。”③又曰：“身安而天下国家可保也。”④孟子曰：“守孰为大？守身为大。失其身而能事其亲者，吾未之闻。”⑤同一旨也。

修身，就是要树立人生的根本；树立根本，就是要安顿己身。《大学》引用《诗经》来解释什么是“止于至善”。《诗经》说：“鸣叫的黄鸟，停在小丘的一角”，黄鸟是知道安身之所的。孔子感叹道：“在止这件事上，知道要停止在什么地方，人难道还能比不上鸟吗？”关键就在知道安身。《周易》说：“君子先安身，然后再有所作为。”又说：“顺着宇宙的流行发用，安顿好自己的人生。”又说：“己身安顿了，那么天下国家也就得以保全。”孟子说：“人生的诸多坚守之中，哪一个最为重大？守身最为重大。如果不能安顿好己身，却能侍奉好父母，我没有听说过这种事情。”《礼记·大学》：“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”《周易·系辞》：“子曰：‘君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”’”《周易·系辞》：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”《周易·系辞》：“子曰：‘危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”’”《孟子·离娄》：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。”

1. 安身（止于至善）并不难做到，它是功夫的下手处。人在天地之间本有一个妥善的安排，所以安身只是安于天地的安排。心斋说，圣人就是肯安心的常人，常人就是不肯安心的圣人。人人都可以为尧舜，关键就在能否安身。安身并不难，不安身不是因为做不到，而是不愿意做。鸟都可以做，更何况人呢？

2. 《周易》说：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”精义入神，即是对自己的心灵有个极为精细的把握，使得心灵完全合于道义。这时候我的心和天地之心（也就是纯然至善的仁心，也就是绝对的天地精神）就完全一致了。这就是精义入神——精察此心，使之纯乎道义，如此天地精神便贯穿入我之心灵。儒家讲致用，并不是在外在的事功上求功用，只在自己心中精义入神。自己的心纯乎天理，而无一毫人欲，那么我以这颗心来做事情，自然能够发而中节。此即“精义入神，以致用也”。这个用，不是人为去求的事功，而是天地造化的妙用。如我精义入神，则见父自然知孝。知孝，进而父慈子孝，家庭和睦，这就是致用。这个致用，不是我的私心发挥的作用，而是我的良心发挥的作用，是天地精神发挥的作用，是天地对我们做出的最好的安排。这就是发而中节之和。

“利用安身”的用，就是“致用”的用，也就是天地对我们最好的安排，也就是“止于至善”的至善之地。利就是顺的意思，利用就是顺着天地对我们最好的安排，就是“止于至善”，就是“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，就是安身。我们崇尚道德，落实在行动上，正是要止于至善之地，顺于天地对我们的安排（“天命之谓性”，也就是顺着本性），所以说“利用安身，以崇德也”。立本，安身也。安身以安家而家齐，安身以安国而国治，安身以安天下而天下平也。故曰：“修己以安人，修己以安百姓”①，“修其身而天下平”。不知安身，便去干天下国家事，是之谓失本。就此失脚，将烹身割股②，饿死③结缨④，且执以为是矣。不知身不能保，又何以保天下国家哉？

树立人生的根本，就是要安顿好己身。通过安顿己身来安顿家庭，那么就能做到《大学》所说的“家齐”。通过安顿己身来安顿邦国，就可以做到《大学》所说的“国治”。通过安顿己身来安顿天下，就可以做到《大学》所说的“天下平”。所以说：“通过修己来安顿他人，通过修己来安顿百姓”，“修己身，以至于天下太平”。不知道安顿己身，便要去做天下国家的事情，这是做事失去了根本。在这一点上做错了，很有可能作出割股事亲、不食周粟、结缨而死的事情，并且认为这是正确的。殊不知，己身不能保全，要拿什么来保护天下国家呢？《论语·宪问》：“子路问君子，子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！’”烹身割股：指传统故事中，割股奉母的愚孝故事。孝子郑兴，自幼很有志向，终日勤劳耕作，侍奉父母，但家境贫寒。父亲去世后，郑兴守孝三年。母亲久病不愈，郑兴服侍床前，从不解衣，不离母亲半步。母亲想吃肉丸汤，郑兴因无钱买肉，于是割下自己的肉煮汤奉母。饿死：指的是伯夷叔齐不食周粟的故事。武王伐纣成功，天下一统为周。伯夷、叔齐是殷商的臣子，两人决心不做周臣，不食周粟。最后饿死在首阳山。结缨：子路在战争中，帽缨被割断了，于是子路说：“君子死，冠不免。”死前最后一刻把帽子戴好，“结缨而死”。之后子路的尸体被蒯聩之党剁碎。

1. 安身何以能安家？

心斋所说的身，是身心家国天下一体的身。这个身，就是作为儿子的父亲、妻子的丈夫、弟弟的兄长、父母的儿子的这么一个身。而安身，就是安顿好作为父亲、丈夫、兄长、子女的自己，也就是止于慈爱孩子、止于爱护妻子、止于帮扶弟弟、止于孝顺父母。也就是止于至善之地。所以安身同时也就是安顿这个社会。